Situación de los derechos LGBTQ+ en India: Entrevista con Saurabh Kirpal, abogado del Tribunal Supremo

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El 6 de septiembre de 2018, el Tribunal Supremo de India dictaminó que los actos homosexuales consensuales ya no constituirían un crimen. Esta medida histórica revertió el artículo 377 del Código Penal de India, un legado de la dominación colonial británica. El cambio fue acogido por las comunidades LGBTQ+  indias y mundiales como un paso más hacía la aceptación y la igualdad de derechos. Tras casi dos años de la aprobación de la ley, ¿cuál es la situación de los derechos LGBTQ+ en India?

Filip Noubel, autor de Global Voices, pidió al abogado del Tribunal Supremos Saurabh Kirpal, que también era el abogado de los demandantes en el caso que llevó a la despenalización de la homosexualidad, que le diera sus opiniones.

Filip Noubel (FN): Dado que se enmendó el artículo 377 el 6 de septiembre de 2018, ¿en qué medida se aplica la nueva ley y es útil para los miembros de la comunidad LGBTQ+? ¿Ve leyes específicas que protejan a las personas por su orientación sexual e identidad de género?

Retrato de Saurabh Kirpal. Foto de Nicolas Bachmann, utilizada con permiso.

Saurabh Kirpal (SK): The Supreme Court in its judgment only held that consensual homosexual sex could not be a crime under the Indian Constitutional scheme. The judgment was therefore limited in its scope. Of course, the signalling by the Court that it was on the side of the queer community had a positive force in the discourse about sexuality in public spaces. The statement of legal principles – that a queer person is entitled to the full protection of the laws without any discrimination by the state – has also helped lay the foundation for future challenges to other discriminatory laws. The greatest positive change has been in bringing the issue of sexuality and queerness into the public space for discussion without any fear of reprisal by the authorities.There is, however, a very long way to go. The Parliament has passed the Transgender Persons (Protection of Rights) Act, 2019 which is very problematic as it does not allow for self-determination of transgender status. The Act also does not offer the reservations in public employment and education as had been directed by an earlier Supreme Court judgment. The Act has been challenged in the Supreme Court and there is an urgent need to remedy its more draconian provisions.

India does not have a comprehensive anti-discrimination code. While the Constitution prohibits discrimination, that injunction only applies to the government and its instrumentalities. The private sector thus can discriminate with impunity in matters of employment, housing, health and education among other areas. While there is a discussion about the need for such a law, there appears to be very little political consensus towards the enactment of such a law. Even the courts have not yet woken to this problem which materially affects the lives of the queer community.

Saurabh Kirpal (SK): El tribunal Supremo, en su sentencia, solo sostuvo que la relación homosexual consensual no podía ser un delito según el esquema constitucional de India. Por lo tanto, la sentencia tenía un alcance limitado. Por supuesto, la señal de la Corte de que estaba del lado de la comunidad homosexual tenía una influencia positiva en el discurso sobre la sexualidad en los espacios públicos. La declaración de principios jurídicos –que una persona homosexual tiene derecho a una plena protección legal sin ninguna discriminación por parte del Estado– también ha contribuido a sentar las bases para futuros desafíos a otras leyes discriminatorias. El mayor cambio positivo ha sido llevar el tema de la sexualidad y la homosexualidad al espacio público para su discusión sin temor a represalias de las autoridades. Sin embargo, hay mucho camino por recorrer. El Parlamento ha aprobado la Ley por la Protección de los Derechos de las Personas Transgénero en 2019, que es bastante problemática ya que no permite la autodeterminación del estado transgénero. La ley tampoco ofrece las reservas en materia de empleo público y educación como se había dispuesto en un fallo anterior del Tribunal Supremo y ha sido impugnada en el Tribunal Supremo y es urgente remediar sus disposiciones más draconianas.

India no tiene un código integral contra la discriminación. Si bien la Constitución la prohíbe, esta ley solo se aplica al Gobierno y a sus organismos. Por lo tanto, el sector privado puede seguir discriminando impunemente en materia de empleo, vivienda, salud y educación entre otros rubros. Si bien se está debatiendo la necesidad de una ley de ese tipo, parece haber muy poco consenso político en favor de su promulgación. Ni siquiera los tribunales han despertado aún a este problema que afecta materialmente la vida de la comunidad homosexual.

FN: ¿Quiénes son los aliados de la comunidad LGBTQ+ en India y, cuáles son los vectores de tolerancia? ¿Es el cine, las ONG, la literatura u otros?  

SK: The LGBT movement in India is quite old, but has unfortunately not got either the traction that it needed nor has it been able to become a cohesive and comprehensive movement. There are many splinter groups which sometimes work at cross purposes – more by accident than by design.

There is, nevertheless a growing mass of opinion that the queer community has been discriminated against and that something needs to change. In the world of Bollywood, LGBTQUIA+ themed movies have been released to mass audiences and have been met with acceptance. But that is still a small fraction of the media. Television, which has a very great reach in India, is largely indifferent to the issues faced by the queer community.

Interestingly, one very strong ally has been the mainstream electronic media, and in particular the English media. Even TV channels and newspapers which are well known for their conservative views on other social topics have actively campaigned against Section 377. Even after the judgment, there were laudatory telecasts about the judgment. The same, unfortunately, cannot be said about the vernacular media.

SK: El movimiento LGBT en India es bastante antiguo pero, lamentablemente, no ha recibido la adherencia que necesitaba ni ha podido convertirse en un movimiento cohesivo y amplio. Hay muchos grupos disidentes que a veces trabajan por objetivos comunes, pero es mas accidental que intencional.

Sin embargo, hay una creciente opinión de que la comunidad homosexual ha sido discriminada y que algo tiene que cambiar. En el mundo de Bollywood, las películas con temáticas LGBTQUIA+ se han lanzado al público masivo y han sido recibidas con aceptación. Pero eso es todavía una pequeña fracción de los medios: la televisión, que tiene un gran alcance en India, es en gran medida indiferente a los problemas que enfrenta la comunidad gay.

Con sorpresa, los aliados más fuertes han sido los principales medios electrónicos, sobre todo los ingleses. Incluso los canales de televisión y los periódicos, conocidos por sus opiniones conservadoras sobre otros temas sociales, han hecho campaña activamente contra el artículo 377. Incluso después de la sentencia, hubo transmisiones televisivas elogiosas al respecto. Lamentablemente, no se puede decir lo mismo de los medios locales.

FN: El discurso homosexual en India está muy enmarcado como anticolonial. ¿Por qué? ¿Qué hay de la intersección del movimiento homosexual con otros movimientos y comunidades como el feminismo, los dalits, los cachemires, los ecologistas, los partidarios de una India laica?    

SK: This is a problem that has been plaguing the queer movement in India for quite some time. Strategically and practically, the battle against Section 377 had to be framed in the form of an attempt to lift the colonial yoke. The provision had, after all, been imposed by the British colonialists. It was easier for us to argue in Court that the law had never been passed by the Indian Parliament and therefore it did not enjoy the presumption of constitutionality that attaches itself to laws passed by parliament. In fact, the earlier round of cases in the Supreme  Court, i.e. the Koushal case of 2013 which had re-criminalized the sodomy laws, relied on just such a presumption. However, now that the battle against section 377 has been fought and won, we need to move beyond the anti-colonial rhetoric.

We also need to forge alliances with subaltern, feminist and other movements. This is for both teleological as well as ontological reasons. Practically, the numbers of the queer community are not sufficient to make a significant electoral or societal impact. Therefore it is important to forge alliances so that the voices of all marginalized movements can coalesce into something that is greater than each of them individually. It is also important as an end in itself – we have as a duty not merely as members of the queer community but also as citizens to stand up to injustice wherever we see it. Finally, we must also acknowledge that the queer community itself is a heterogeneous community. Ignoring these intersectionalities can leave the most marginalized even further behind. In the long run, this would not merely be unjust, it would seriously undermine the credibility of the queer movement in the eyes of most of its members.

SK: Este es un problema que atormentó al movimiento homosexual durante bastante tiempo. De forma estratégica y práctica, la batalla contra el artículo 377 tuvo que enmarcarse en un intento de levantar el yugo colonial. Después de todo, la disposición había sido impuesta por los colonialistas británicos. Nos resultó más fácil argumentar ante los tribunales que la ley nunca había sido aprobada por el Parlamento de India y que, por lo tanto, no gozaba de la presunción de constitucionalidad que se atribuye a las leyes aprobadas por el Parlamento. Es más, la anterior ronda de casos en el Tribunal Supremo, es decir, el caso Koushal de 2013 que había vuelto a penalizar las leyes sobre la sodomía, se basaba precisamente en esa presunción. Sin embargo, ahora que se ha librado y ganado la batalla contra el artículo 377, es necesario ir más allá de la retórica anticolonial.

También necesitamos crear alianzas con otros movimientos como el feminista, esto tanto por razones teleológicas y ontológicas. Prácticamente, la comunidad homosexual no basta para obtener un impacto electoral o social importante. Por lo tanto, es importante crear alianzas para que las voces de todos los movimientos marginales puedan unirse en algo que sea mayor que cada uno individualmente. También es importante como un fin en sí mismo, tenemos un deber como miembros de la comunidad homosexual y también como ciudadanos de hacer frente a la injusticia donde quiera que la veamos. Por último, también debemos reconocer que la propia comunidad es una comunidad heterogénea. Ignorar estas intersecciones puede dejar a los más marginados aún más atrás. A largo plazo, esto no solo sería injusto, sino que socavaría seriamente la credibilidad de este movimiento a los ojos de la mayoría de sus miembros.

FN: Está a punto de publicar un libro sobre “El sexo y el Tribunal Supremo”. ¿Puede contarnos más?  

SK: The book is an anthology about various cases where the Indian Supreme Court has dealt with issues of sex, sexuality and gender. The last few years have seen a flurry of cases dealing with these issues. Section 377, the rights of transgenders, adultery laws, the right of women to have inter-caste and inter-religious marriages. The common theme in most of these judgments is that the Court has placed the individual at the centre of the constitutional firmament. In the case of a clash between the claim of an individual right and competing for societal claims, the Courts have weighed in favour of individuals rights. The book is an attempt to bring some of the foremost legal voices in India to write on these issues.

But no legal story can be appreciated while being divorced from the reality of the lives to which those judgments apply. The book therefore also contains chapters written by members of the LGBT community and women’s rights activists explaining what these judgments mean to them.

SK: El libro es una antología que trata varios casos donde el Tribunal Supremo ha abordado casos de sexo, sexualidad y género. En los últimos años hemos visto una oleada de casos así. El artículo 377, los derechos de los transgénero, las leyes de adulterio, el derecho de las mujeres a tener matrimonios entre clases y razas diferentes. El tema común en la mayoría de estas sentencias es que el Tribunal ha puesto a la persona en el centro del firmamento constitucional. En el caso de un choque entre la reivindicación de un derecho individual y la competencia por las reivindicaciones de la sociedad, los tribunales han sopesado a favor de los derechos individuales. El libro es un intento de hacer que algunas de las principales voces jurídicas de India escriban sobre estas cuestiones.

Pero no se puede apreciar ninguna historia legal mientras se está divorciando de la realidad de las vidas a las que se aplican esas sentencias. Por lo tanto, el libro también contiene capítulos escritos por miembros de la comunidad LGBT y activistas de los derechos de la mujer que explican lo que significan para ellos.

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